三纲：明德，亲民，止于至善。
八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
《大学》提出了“三纲领”和“八条目”，强调修己是治人的前提，修己的目的是为了齐家、治国、平天下，说明治国平天下和个人道德修养的内在联系。 三纲领和八条目是儒家实现“内圣外王”的根本方法。 其主要的思想源自于《大学》的经。《大学》是如此指出三纲领：“大学之道在明明德，在亲民，在止於至善。”其意义简释如下:明德是任何人都禀受于天，至灵而不污染的本性，它能够与天地相沟通。“明明德”是肯定人类与生具有灵明的德性，现在要加以彰明，使之自觉。人之行善避恶，并非社会规范所外加的义务，却有内在本然的基础。
觉悟“明明德” 此一天生能力之后，就须 “亲民”，亲者新也，日新又新，使自己无时无刻不在行善之途上前进。
至善是指心灵获得最大程度的自由，达到自然与事物发展相统一的境界。“明明德”和“亲民”的一切方向是“止于至善”。以“止于至善”为方向或目标，等于是永无止境的期许。
“八纲领”是《大学》所说的修养方法，它是有顺序的，相互为条件的序列。每一个条目，都以前一个条目为条件，而它们本身都是以“修身”为根本，前四条是 “修身”的方法，后四条是“修身”的必然社会结果。 其意义简释如下：
格物，就是要求人们亲历其事，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。
致知，就是求为真知。物格而后知至。 诚意，就是要意念诚实。
正心，就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。
修身，就是要不断提高自己的品德修养。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。心正而后身修，身修而后家齐。
齐家，就是要整齐好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。治国，就是要为政以德，实行德治，布仁政于国中.
平天下，就是要布仁政于天下，使天下太平。
《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”此八条目中，“修身”是根本。前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。格物在于明辨事物，只有明辨事物才能得到正确的认识，有了认识才能意念诚实，然后才能思想端正。只有具备了以上的条件，自身的修养才能提高。自身的修养又是治理国家的必要条件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的国家，最后达到天下大治。《大学》作为儒家思想的总纲领，造就了后代儒家对社会的关心和参与精神以及自身道德修养的提高，即“内圣”与“外王”之道。
《论语》中关于务政的思想是“学以致用”思想的具体体现。
1、关于务政的对象。孔子认为只要懂礼、有道、正直，并具备一定的从政才能的人就可以务政。也就是说，只要人具备一定的参政素质，诸如果断、达理、多艺就可以参政。
2、关于务政的基本要求和标准。从政者必须勤勉忠诚。也就是说在位不松弛懈怠，执行政令要忠心，要带头、勤勉，办事不要松懈。从政者必须温良恭俭让。 3、要言行一致，举止端庄。也就是说要想使自己的思想主张为他人接受，必须心意诚恳，行为端庄，这样你的主张就可以行得通了。
4、要眼光远大，依次而进。即要求人们处理政务不要图快，贪图眼前利益，图快反而不能达到预期目的，贪图小利反而办不成大事。而应眼光放远，依次而进。另外，孔子还认为在处理政务时应当慎重，要深入实际，多听多见，了解实情，以免犯错误。
姜氏：褊狭昏愦，以私情干政。共叔段：贪婪狂妄，愚昧无知。郑庄公：阴险狠毒，工于心计。颖考叔:纯孝机智。
庄公，共叔段，姜氏，颖考叔的性格特征。（结合文章）
庄公：这一人形象较为丰满，既是个颇有远见，处事果断的政治家，又是个老谋深算，虚伪凶险的阴谋家。共叔段扩张自己的地盘，群臣觐见要求庄公除掉他，庄公曰：多行不义必自毙，子姑且待之，体现他颇有远见。等到共叔段想要造反时，庄公闻其期，曰：可矣！体现他处事果断。从对共叔段的放纵到出兵讨伐，体现了庄公的老谋深算和虚伪凶险。
共叔段：贪婪愚昧。依靠着母亲获得封地之后不知道满足，肆意扩张自己的地盘，不把国家放在眼里，最后又想举兵造反，充分说明他的贪婪和愚昧。
姜氏：偏狭昏聩。庄公和共叔段同为其子，但他却偏爱共叔段，竟还想暗中协助共叔段谋害庄公，足见其偏狭昏聩。
颖考叔：聪明纯孝。颖考叔觐见，帮助庄公和其母亲和好如初，足见其聪明。他在与庄公吃饭时留下肉给自己的母亲，而自己不吃，足见其孝顺。
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